.jpg)
Ìyásan é um Orixá feminino muito famoso no Brasil, sendo figura das mais populares entre os mitos da Umbanda e do Candomblé em nossa terra e também na África, onde é predominantemente cultuada sob o nome de Ọya. Ọya recebeu de Ṣàngó o título de YÀSÁN (ìyá = senhora + ọsan = tarde), que quer dizer, a senhora das tardes, pois chegava sempre as tardes, linda e esvoasante com sua roupa de fogo.É um dos Orixás do Candomblé que mais penetrou no sincretismo da Umbanda, talvez por ser o único que se relaciona, na liturgia mais tradicional africana, com os espíritos dos mortos (Eguns), que têm participação ativa na Umbanda, enquanto são afastados e pouco cultuados no Candomblé. Em termos de sincretismo, costuma ser associada à figura católica de Santa Bárbara. Ìyásan costuma ser saudada após os trovões, não pelo raio em si (propriedade de Ṣàngó ao qual ela costuma ter acesso), mas principalmente porque Ìyásan é uma das mais apaixonadas amantes de Ṣàngó, e o senhor da justiça não atingiria quem se lembrasse do nome da amada. Ao mesmo tempo, ela é a senhora do vento e, conseqüentemente, da tempestade.
Nas cerimônias da Umbanda e do Candomblé, Ìyásan, ela surge quando incorporada a seus filhos, como autêntica guerreira, brandindo sua espada, e ao mesmo tempo feliz. Ela sabe amar, e gosta de mostrar seu amor e sua alegria contagiantes da mesma forma desmedida com que exterioriza sua cólera.
Como a maior parte dos Orixás femininos cultuados inicialmente pelos iorubás, é a divindade de um rio conhecido internacionalmente como rio Níger, ou Ọya, pelos africanos, isso, porém, não deve ser confundido com um domínio sobre a água.
A figura de Ìyásan sempre guarda boa distância das outras personagens femininas centrais do panteão mitológico africano, se aproxima mais dos terrenos consagrados tradicionalmente ao homem, pois está presente tanto nos campos de batalha, onde se resolvem as grandes lutas, como nos caminhos cheios de risco e de aventura - enfim, está sempre longe do lar; Ìyásan não gosta dos afazeres domésticos.
É extremamente sensual, apaixona-se com freqüência e a multiplicidade de parceiros é uma constante na sua ação, raramente ao mesmo tempo, já que Ìyásan costuma ser íntegra em suas paixões; assim nada nela é medíocre, regular, discreto, suas zangas são terríveis, seus arrependimentos dramáticos, seus triunfos são decisivos em qualquer tema, e não quer saber de mais nada, não sendo dada a picuinhas, pequenas traições. É o Orixá do arrebatamento, da paixão.
Foi esposa de Ògún e, posteriormente, a mais importante esposa de Ṣàngó. é irrequieta, autoritária, mas sensual, de temperamento muito forte, dominador e impetuoso. É dona dos movimentos (movimenta todos os Orixás), em algumas casas é também dona do teto da casa, do Ilê.
Ìyásan é a Senhora dos Eguns (espíritos dos mortos), os quais controla com um rabo de cavalo chamado Eruexim - seu instrumento litúrgico durante as festas, uma chibata feita de rabo de um cavalo atado a um cabo de osso, madeira ou metal.
É ela que servirá de guia, ao lado de Ọbalúwaìye, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma. Comanda também a falange dos Boiadeiros.
Duas lendas se formaram, a primeira é que Ìyásan não cortou completamente relação com o ex-esposo e tornou-se sua amante; a segunda lenda garante que Ìyásan e Ògún, tornaram-se inimigos irreconciliáveis depois da separação.
Ìyásan é a primeira divindade feminina a surgir nas cerimônias de cultos afro-brasileiros.
Deusa da espada do fogo, dona da paixão, da provocação e do ciúme. Paixão violenta, que corrói, que cria sentimentos de loucura, que cria o desejo de possuir, o desejo sexual. É a volúpia, o clímax. Ela é o desejo incontido, o sentimento mais forte que a razão. A frase estou apaixonado, tem a presença e a regência de Ìyásan, que é o orixá que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos, abusados, ousados e desesperados. É o ciúme doentio, a inveja suave, o fascínio enlouquecido. É a paixão propriamente dita. É a falta de medo das conseqüências de um ato impensado no campo amoroso. Ìyásan rege o amor forte, violento.
Características
Animais Cabra amarela, Coruja rajada
Bebida Champanhe
Chacra Frontal e cardíaco
Comidas
Acarajé
Broto de bambu
Bobó de Inhame
Ipetê
Cor Coral (amarelo)
Data Comemorativa 4 de dezembro
Dia da Semana Quarta-feira
Elemento Ar e Fogo
Essências Patchouli
Fio de Contas Coral (marrom, bordô, vermelho, amarelo)
Flores Amarelas ou corais
Incompatibilidades Rato, Abóbora.
Metal Cobre
Numero 9
Pedras Coral, Cornalina, Rubi, Granada
Planeta Lua e Júpiter
Pontos da Natureza Bambuzal
Saudação Eparrei Oyá Odò Ọya
Saúde
Símbolo Raio, Eruexim,Alfanje
Sincretismo Santa Bárbara, Joana d'arc.
Folhas
Ameixa (èso kan bí ìyeyè)
Cajá (ìyeyè)
Caqui
Figo (èso ọ̀pọ̀tọ́)
Framboesa (ẹ́yà àgbáyun kan)
Grandiúva (àfẹ́rẹ̀)
Jenipapo (bujẹ̀)
Laranja (ọsán)
Maçã (èso òro òyìnbó)
Mamão (síbó)
Manga (mángòrò)
Manga Rosa
Maracujá (kankinse)
Melão (ẹ̀gúsí)
Morango (irú èso dídùn kan)
Nespereira
Pêra
Pêssego
Romã (àgbá)
Uva (èso àjara)
Abóbora (élégédé)
Alface (irú ẹ̀fọ́ kan)
Altéia
Angico da folha miúda
Bambu (dankó)
Caruru (ewé tẹ̀tẹ̀)
Casuarina (ewé Ọya)
Cinco Chagas (kolẹ̀orọ́gba)
Cravo da Índia
Dormideira (apẹ̀jẹ̀)
Erva Prata (ewé dìgì)
Erva Tostão (étìpọ́nlá)
Espada de Yansã (ewé ida Ọya)
Eucalipto-limão
Flamboyant (sekeseke)
Flamboyanzinho (esa pupa)
Flor de Lótus (òṣibàtà)
Folha de Fogo (ewé inọ́n)
Gengibre (atalẹ̀)
Hortelã da Horta
Inhame (isu)
Inhame (iṣu àlùbọ́sà)
Jaborandi (ìyèyé)
Louro (ewé asá)
Malva Rosa
Manjericão Roxo (efínrín pupa)
Mato Pasto (àgbọ́là)
Para Ráio (ewé mẹsán)
Parietária (ewé monan)
Pata de Vaca Rosa (abàfè)
Pinhão Branco (bòtújẹ̀ funfun)
Pinhão Roxo (bòtujẹ̀ pupa)
Salsa Brava (gbọ̀rọ̀ ayaba)
Salsa da Praia (gbọ̀rọ̀ ayaba)
Sândalo (ewé didún)
Taquaril (ewé firírí)
Trombeta Roxa (eṣo felejẹ́)
Espirradeira Roxa
Maravilha (ẹ̀kelẹ̀yi)
Ameixeira (ìyeyè)
Cajazeira (ẹ́kikà)
Cambuí amarelo
Embaúba (àgbaó)
Figueira comum (ọ̀pọ̀tọ́)
Jacarandá Cor de Rosa (ayàdà)
Macieira (òro òyìnbó)
Mamão (ìbẹ́pẹ)
Nim (afóforo òyínbó)
Qualidades
Ọya Biniká - Tem fundamento com Ọ̀ṣun Opará
Ọya Seno - Tem fundamento com Òṣùmàrè.
Ọya Abomi - Tem fundamento com Ṣàngó e Ọ̀ṣun
Ọya Gunán - Tem fundamento com Ṣàngó
Ọya Bagán - Não tem cabeça. Come com Èṣù, Ògún e Ọ̀ṣọ́ọ̀si. Tem caminhos com Egun
Ọya Onìrá
É uma Ìyásan com algumas características diferentes do padrão de Ìyásan, como por exemplo o fato de ela se dar muito bem com Ọ̀ṣun, e até mesmo as cores Próprias - como são suas mais clarinhas e suaves, com tons de azul e rosa, coral e amarelo muitas vezes, diferente das cores fortes de Ìyásan como o vermelho. Nem porisso ela deixa de ser uma guerreira, e de ser agressiva e violenta.
Na verdade Ònírá orixá é um "independente". Acho que foi no Brasil que se ligou uma Ìyásan Ònírá, exatamente por ela ser guerreira também, e por ela ter os Eguns ligação com. Mas é uma mãe da água doce, como Ọ̀ṣun, daí a sua identificação com ela. Segundo a lenda, foi quem ensinou Ọ̀ṣun Ònírá um lutar.
Em Cuba, chega-se a associar um Ònírá Ogum
Ìyásan Ònírá - é uma qualidade de Ìyásan (Ọya), guerreira, mas que é uma ninfa das águas doces, com ligação direta com o culto dos Eguns (almas). É a dona do "atori", uma pequena vara usada no culto de Òṣàlà para chamar os mortos na intenção de fazê-los participar da cerimônia. A função do "atori" é a de, assim que ao ser tocada batida no chão, que se faça o poder de fazer reinar a paz no local ou na vida de alguém e trazer-lhe abundância. O "atori" também tem a força de mandar chover regularmente para trazer a prosperidade."Ìyásan Ònírá" deu a Oṣoguian o "atori" e seu poder de exercê-lo, além de ter lhe ensinado o fundamento e como usá-lo.
Em anos regidos por Oṣoguian, é preciso agradar muito a essa qualidade de Ìyásan para que ela permita que, através dela, Oṣoguian traga a paz e a abundância."Ìyásan Ònírá" é a mãe de criação de "Logun-Edé Apanan". Por isso, toda oferenda para essa orixá, deverá também ser oferecido um agrado a essa qualidade do orixá Logun-Edé."Ìyásan Ònírá" reina no mundo dos mortos e tem ligação direta com Ọbalúwaìye e Ògún, sendo que sua ligação maior é com "Ọ̀ṣun Opará", que recebeu dessa qualidade de Ìyásan os ensinamentos para lutar e ser guerreira. Foi "Ìyásan Ònírá" que ensinou "Ọ̀ṣun Opará" a lutar."Ọ̀ṣun Opará" ser tornou então, companheira inseparável de "Ìyásan Ònírá", comendo juntas no bambuzal ou nos rios e tendo aprendido os fundamentos dos Eguns. Sendo assim, essa qualidade de Ọ̀ṣun, também tem relação direta com os Eguns (almas). Quando "Ìyásan Ònírá" e "Ọ̀ṣun Opará" se juntam, se tornam muito perigosas pois têm em dobro a força e a sabedoria dos guerreiros Oṣoguian, Ògún e Obaluwaye. Veste o coral e amarelo, contas iguais.
Ọya Kodun - eró com Oṣoguian
Ọya Maganbelle - esse caminho mostra a dificuldade quanto à geração de filhos. Tem fundamento com Iroko e Ṣàngó. Seu assentamento deve ser feito aos pés de Iroko.
Ọya Yapopo
Ọya Onisoni - Tem fundamento com Omulu
Ọya Bagbure - Não tem fundamento com nenhum Orixá. Parece pertencer ao culto de Egunguns
Ọya Tọpẹ́ - Tem ligação com Ṣàngó e veste-se de branco. Tem fundamento com Ògún e Èṣù.
Ọya Filiaba - Tem fundamento com Ọmọlú
Ọya Semi - Tem fundamento com Ọbalúwaìye
Ọya Sinsirá - Tem fundamento com Ọbalúwaìye
Ọya Sire - Tem fundamentos com Ọ̀sónyìn e Ayrá.
Ọya Mẹsán ou Ìyásan - mais velha das Ọya, conhecida mesmo como Ìyásan. (Nação Batuque)
Ọya Timboá - Ligada aos desapegado, sem rumo, ligada aos que moram na rua, fundamento com Bara Lóde. (Batuque, Cabinda)
Ọya Dirã - ligada aos eguns, muito semelhante a Ọya Gbálẹ̀ ou Ìgbálẹ̀. (Nação Batuque, Cabinda)
Ọya Fúnka - senhora das tempestades, que espalha ao redor (Nação Cabinda)
Ọya Lariwo - como trovão (Cabinda)
Ọya Lóde - Adjuntó com Bara Lóde (Batuque)
Ọya Gbálẹ̀ ou Ìgbálẹ̀
Mitos
Em épocas muito remotas, havia na cidade do Oyo um fazendeiro chamado Alapini, que tinha três filhos chamados Ojéwuni, Ojésamni e Ojérinlo. Um dia Alapini foi viajar e deixou recomendações aos filhos para que colhessem os inhames e os armazenassem, mas que não comessem um tipo especial de inhame chamado ihobia, pois ele deixava as pessoas com uma terrível sede. Seus filhos ignoraram o aviso e o comeram em demasia. Depois, beberam muita água e, um a um, acabaram todos morrendo.
Quando Alapini retornou, encontrou a desgraça em sua casa. Desesperado, correu ao Babalawo, que consultou o oráculo de Ifá. O sacerdote indicou que, após o l7º dia fosse ao ribeirão do bosque e executasse o ritual que foi prescrito no jogo. Ele deveria escolher um galho da árvore sagrada atori e fazer um “bastão de invocação” do qual deveria ser denominado de isan. Na margem do ribeirão, deveria bater com o bastão na terra e chamar pelos nomes dos seus filhos, que na terceira vez eles apareceriam. Mas ele também não poderia esquecer de antes fazer certos sacrifícios e oferendas.
Assim ele o fez; seus filhos apareceram. Mas eles tinham rostos e corpos estranhos; era então preciso cobri-los para que as pessoas pudessem vê-los sem se assustarem. Pediu que seus filhos ficassem na floresta e voltou à cidade. Contou o fato ao povo, e as pessoas fizeram roupas para ele vestir seus filhos.
Deste dia em diante ele poderia ver e mostrar seus filhos as outras pessoas; as belas roupas que eles ganharam escondiam perfeitamente suas condições de mortos. Alapini e seus filhos fizeram um pacto: em um buraco feito na terra pelo seu pai, deveria ser “acomodado” os fundamentos do culto e denominado de ojúbo – Altar, no mesmo local do primeiro encontro, ou seja no Igbó Ìgbálẹ̀, ali seriam feitas as oferendas e os sacrifícios e onde as roupas deveriam permanecer guardadas, para que eles as vestissem quando o pai os chamasse através do ritual do bastão.
Seguindo o pacto e as instruções do Babalawo, de que sempre que os filhos morressem fosse realizado o ritual após o l7º dia, pais e filhos para sempre se encontraram. E, para os filhos que ainda não tiverem roupas, é só pedir às pessoas que elas as farão com imenso prazer...”
Assim sendo, poderia interpretarmos Ọya Ìgbálẹ̀ como “A Senhora da Floresta Sagrada dos Ancestrais”.
Se um dos atributos de Ọya em sua pura essência é o “Espírito do Vento”, neste caminho ela é denominada de “O Vento da Morte, A Regente do Vento Invisível dos Egúngun” Ọya Ìgbálẹ̀ é a divindade que Olódúmarè outorgou o direito de controlar os espíritos dos seres humanos quando desencarnados. Ela tem que assegurar que nosso espírito, de alguma forma ou outra, não seja prejudicado nesta “transição” tão delicada. Esta transição esta sub-dividida em 9 etapas: leito de morte, velório, caminho do cemitério, porta do cemitério, caminho da sepultura, sepultura, ritos fúnebres, despacho do carrego e o caminho para o além; e caso este espírito tenha que regressar ao mundo dos vivos, para solucionarmos alguma pendência, novamente deverá ser acompanhado por Ọya Ìgbálẹ̀. Há tradicionalista modernos quem diga que o conhecido Déjà Vu a esta divindade pertence.
Oduleke foi o primeiro caçador a receber os ritos do Asese, celebrado por Ọya Ìgbálẹ̀. Até então este rito era somente destinados aos caçadores, para somente depois ser designado a todos os iniciados e consagrados ao Culto do Òrìsà e Egún.
Ọya Ìgbálẹ̀ reina principalmente o Ile Ibojì – O Cemitério, sua porta e seus arredores estão impregnados com sua poderosa energia. Considerada como uma das entidades mais bem estruturadas, como um organismo vivo, e com funções evolutivas específicas e importantes para o culto.
Uma de suas principais características, esta em sua lealdade para com seus seguidores. Quando Ọya Ìgbálẹ̀ acompanha seus seguidores em uma batalha, invoca seu poderoso exército de Egúngun liderado por um dos mais temíveis Ancestrais – Baba Ajimuda. Os mitos relatam que nesta batalha Ọya Ìgbálẹ̀ cobre o rosto com uma mascara para ocultar a face da destruição. Na diáspora, esta mascara foi substituída pela pintura de efun do qual cobre por completo o rosto de Ọya Ìgbálẹ̀ e que ninguém deve dirigir o olhar diretamente a ela, mesmo que esta cerimônia seja realizada no escuro.
Quando alguém esta com alguma enfermidade grave, muitas vezes podemos recorrer a este caminho de Ọya quando há necessidade de alguma transformação, porém aquele que iniciado e consagrado a esta divindade jamais poderá visitar um doente, mas se o fizer não poderá jamais sentar na cama do enfermo.
Ọya em sua essência pura é representada por 9 cores com exceção do preto. No Novo Mundo Ọya Ìgbálẹ̀ passa a morar no Ile Awo – A casa do Segredo, mas especificamente no Ile Sanyin ou popularmente conhecido com Lesanyin quando cultuada no Culto de Lese Egún e no Ile Ibo Aku quando cultuada em Lese Òrìsà. Suas representação materiais e seus atributos diferem de um lugar para outro, porém seu maior segredo se mantem em igualdade em ambos os cultos. Entre tantos outros o que mais diferencia seus assentamentos, são a presença de uma ossada retirada do corpo de um animal, do qual deverá ser prepara e consagrada para determinadas funções. Sabemos que o osso representa a morte, a representação de um ser que em outrora vivera.
Qualidades
Ọya Gbálẹ̀ Funán - Afefe Yku Funan: A Senhora do Fogo e dos ventos da Morte. Caminha com Ògún e Ọbalúwaìye. Tem caminhos também com Egun e Ikú. Veste branco e pode usar azul-claro, embora receba oferenda de animais inteiramente pretos.
Ọya Gbálẹ̀ Fure - Usa uma foice na mão esquerda e um eruexim na direita. Veste branco e por cima das vestes a palha da costa. Dança como se estivesse carregando na cabeça uma enorme cabaça. Em suas vestes são penduradas pequenas cabaças, no tornozelo direito uma pulseira de aço. Tem ligação direta com o culto aos Eguns. Preside a vida e a morte.
Ọya Gbálẹ̀ Guere - uma de suas formas. Tem forte fundamento com Ògún e Ọmọlú
Ọya Gbálẹ̀ Toningbe
Ọya Gbálẹ̀ Fakarebo - Não é feita em seus eleitos. É a verdadeira dona do ebó, é a ela que é entregue todos os ebós. Seus caminhos levam diretamente a Èṣù e Egun. Seus rituais são todos feitos no murim, cabaças e porrões.
Ọya Gbálẹ̀ De
Ọya Gbálẹ̀ Min
Ọya Gbálẹ̀ Lario
Ọya Gbálẹ̀ Adagangbará - Tem fundamento com Èṣù
Sincretismos
9 Filhos de Ọya
Ọya teve nove filhos, uns dizem que foi com Ógùn, outros que foi com Ṣàngó , oito nasceram mudos e o último nasceu um ÉGÚN e graças aos sacrifícios recomendados por IFÀ, nasceu com o poder de falar com voz estranha e sobrenatural, chamada SEGI , que imita a voz do macaco africano chamado IJIMARÈ, macaco que é consagrado aos ÉRÉS.
IMALEGÃ - Nasceu no primeiro dia do EBOYKÙ, arrancado do ventre de Ọya pelas ÌYÁMI, e foi envolvido em abanos;
IORUGÃ - Foi envolvido na palha seca e alimentado com talos de bananeira. Nasceu com avaidade de Ọya e é o preferido;
AKUGÃ - Nasceu no terceiro dia da tempestade e foi criado nas touceiras de bambu. É rebelde. Não se deve tocar o chão do bambuzal;
URUGÃ - Alimenta-se das folhas da bananeira e esconde-se nas florestas. Faz buracos;
OMORUGÃ - Alimenta-se do pó do bambu que está caído no chão. Vive no milharal e fica escondido nos bambuzais observando os seres humanos;
DEMÓ - Ọya cobriu-o de lama para saber os segredos de seus inimigos. Usa pele de búfalo para acompanhar Ọ̀ṣọ́ọ̀si;
REIGÁ - Acompanha os mortos e ronda os cemitérios. Esconde-se nas grandes árvores dos cemitérios e ronda as sepulturas a procura de objetos perdidos ou esquecidos pelas pessoas;
HEIGÁ - É violento e vive perseguindo o ORI do ser humano. Propicia desastres e desordens;
EGUN EGUN - Filho de Ṣàngó. Ọya preparou-o para combater. Êle se apossa do ser humano, fazendo-o cometer desatinos.
Carrega um par de chifres que deu a seus filhos, dizendo-lhes que se precisassem dela batesse um no outro que ela viria de onde estivesse para acudi-los, também um instrumento de madeira com o rabo do búfalo que serve para afastar os ÉGÚNS , é o ORUKERÉ.
Uma de suas atribuições é colher os seres fora-da-Lei e, com um de seus magnetismos, alterar todo o seu emocional, mental e consciência, para, só então, redirecioná-lo numa outra linha de evolução, que o aquietará e facilitará sua caminhada pela linha reta da evolução.
Características dos Filhos de Ìyásan
Seu filho é conhecido por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido. Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se tem ou não razão, pois não gosta de dialogar. Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e choro. Tem um prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. Passa por cima de tudo que está fazendo na vida, quando fica tentado por uma aventura. Em seus gestos demonstra o momento que está passando, não conseguindo disfarçar a alegria ou a tristeza. Não tem medo de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto. É leal e objetivo. Sua grande qualidade, a garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o convívio social.
Ìyásan é a mulher guerreira que, em vez de ficar no lar, vai à guerra. São assim os filhos de Ìyásan, que preferem as batalhas grandes e dramáticas ao cotidiano repetitivo.
Costumam ver guerra em tudo, sendo portanto competitivos, agressivos e dados a ataques de cólera. Ao contrário, porém, da busca de certa estratégia militar, que faz parte da maneira de ser dos filhos de Ògún, os filhos de Ìyásan costumam ser mais individualistas, achando que com a coragem e a disposição para a batalha, vencerão todos os problemas.
São fortemente influenciados pelo arquétipo da deusa aquelas figuras que repentinamente mudam todo o rumo da sua vida por um amor ou por um ideal. Talvez uma súbita conversão religiosa, fazendo com que a pessoa mude completamente de código de valores morais e até de eixo base de sua vida, pode acontecer com os filhos de Ìyásan num dado momento de sua vida.
Da mesma forma que o filho de Ìyásan revirou sua vida uma vez de pernas para o ar, poderá novamente chegar à conclusão de que estava enganado e, algum tempo depois, fazer mais uma alteração - tão ou mais radical ainda que a anterior.
São de Ìyásan, aquelas pessoas que podem ter um desastroso ataque de cólera no meio de uma festa, num acontecimento social, na casa de um amigo - e, o que é mais desconcertante, momentos após extravasar uma irreprimível felicidade, fazer questão de mostrar, à todos, aspectos particulares de sua vida.
Os Filhos de Ìyásan são atirados, extrovertidos e chocantemente diretos. Às vezes tentam ser maquiavélicos ou sutis, mas, a longo prazo, um filho de Ìyásan sempre acaba mostrando cabalmente quais seus objetivos e pretensões.
Têm uma tendência a desenvolver vida sexual muito irregular, pontilhada por súbitas paixões, que começam de repente e podem terminar mais inesperadamente ainda. Se mostram incapazes de perdoar qualquer traição - que não a que ele mesmo faz contra o ser amado. Enfim, seu temperamento sensual e voluptuoso pode levá-las a aventuras amorosas extraconjugais múltiplas e freqüentes, sem reserva nem decência, o que não as impede de continuarem muito ciumentas dos seus maridos, por elas mesmas enganados. Mas quando estão amando verdadeiramente são dedicadas a uma pessoa são extremamente companheiras.
Todas essas características criam uma grande dificuldade de relacionamentos duradouros com os filhos de Ìyásan. Se por um lado são alegres e expansivos, por outro, podem ser muito violentos quando contrariados; se têm a tendência para a franqueza e para o estilo direto, também não podem ser considerados confiáveis, pois fatos menores provocam reações enormes e, quando possessos, não há ética que segure os filhos de Ìyásan, dispostos a destruir tudo com seu vento forte e arrasador.
Ao mesmo tempo, costumam ser amigos fiéis para os poucos escolhidos ara seu círculo mais íntimo.
Ìyásan passa a dominar o fogo
Ṣàngó enviou-a em missão na terra dos baribas, a fim de buscar um preparado que, uma vez ingerido, lhe permitiria lançar fogo e chamas pela boca e pelo nariz. Ọya, desobedecendo às instruções do esposo, experimentou esse preparado, tornando-se também capaz de cuspir fogo, para grande desgosto de Ṣàngó, que desejava guardar só para si esse terrível poder.
Como os chifres de búfalo vieram a ser utilizados no ritual do culto de Oià-Ìyásan
Ògún foi caçar na floresta. Colocando-se à espreita, percebeu um búfalo que vinha em sua direção. Preparava-se para matá-lo quando o animal, parando subitamente, retirou a sua pele. Uma linda mulher apareceu diante de seus olhos, era Ìyásan. Ela escondeu a pele num formigueiro e dirigiu-se ao mercado da cidade vizinha. Ògún apossou-se do despojo, escondendo-o no fundo de um depósito de milho, ao lado de sua casa, indo, em seguida, ao mercado fazer a corte à mulher-búfalo. Ele chegou a pedi-la em casamento, mas Ọya recusou inicialmente. Entretanto, ela acabou aceitando, quando de volta a floresta, não mais achou a sua pele. Ọya recomendou ao caçador a não contar a ninguém que, na realidade, ela era um animal. Viveram bem durante alguns anos. Ela teve nove crianças, o que provocou o ciúme das outras esposas de Ògún. Estas, porém, conseguiram descobrir o segredo da aparição da nova a mulher. Logo que o marido se ausentou, elas começaram a cantar: 'Máa je, máa mu, àwo re nbe nínú àká', 'Você pode beber e comer (e exibir sua beleza), mas a sua pele está no depósito (você é um animal)'.
Ọya compreendeu a alusão; encontrando a sua pele, vestiu-a e, voltando à forma de búfalo, matou as mulheres ciumentas. Em seguida, deixou os seus chifres com os filhos, dizendo: 'Em caso de necessidade, batam um contra o outro, e eu virei imediatamente em vosso socorro.' É por essa razão que chifres de búfalo são sempre colocados nos locais consagrados a Ìyásan.
As Conquistas de Ìyásan
Ìyásan percorreu vários reinos, foi paixão de Ògún, Oṣoguian, Èṣù, Ọ̀ṣọ́ọ̀si e Logun-Edé. Em Ifé, terra de Ògún, foi a grande paixão do guerreiro. Aprendeu com ele e ganhou o direito do manuseio da espada. Em Oxogbô, terra de Oṣoguian, aprendeu e recebeu o direito de usar o escudo. Deparou-se com Èṣù nas estradas, com ele se relacionou e aprendeu os mistérios do fogo e da magia. No reino de Ọ̀ṣọ́ọ̀si, seduziu o deus da caça, aprendendo a caçar, tirar a pele do búfalo e se transformar naquele animal (com a ajuda da magia aprendida com Èṣù). Seduziu o jovem Logun-Edé e com ele aprendeu a pescar. Ìyásan partiu, então, para o reino de Ọbalúwaìye, pois queria descobrir seus mistérios e até mesmo conhecer seu rosto, mas nada conseguiu pela sedução. Porém, Ọbalúwaìye resolveu ensinar-lhe a tratar dos mortos. De início, Ìyásan relutou, mas seu desejo de aprender foi mais forte e aprendeu a conviver com os Eguns e controlá-los. Partiu, então, para Ọyọ, reino de Ṣàngó, e lá acreditava que teria o mais vaidoso dos reis, e aprenderia a viver ricamente. Mas, ao chegar ao reino do deus do trovão, Ìyásan aprendeu muito mais, aprendeu a amar verdadeiramente e com uma paixão violenta, pois Ṣàngó dividiu com ela os poderes do raio e deu a ela o seu coração.
Ìyásan Ganha de Ọbalúwaìye o Poder Sobre os Mortos
Chegando de viagem à aldeia onde nascera, Ọbalúwaìye viu que estava acontecendo uma festa com a presença de todos os orixás. Ọbalúwaìye não podia entrar na festa, devido à sua medonha aparência. Então ficou espreitando pelas frestas do terreiro. Ògún, ao perceber a angústia do Orixá, cobriu-o com uma roupa de palha, com um capuz que ocultava seu rosto doente, e convidou-o a entrar e aproveitar a alegria dos festejos. Apesar de envergonhado, Ọbalúwaìye entrou, mas ninguém se aproximava dele, nenhuma mulher quis dançar com ele.
Ìyásan tudo acompanhava com o rabo do olho. Ela compreendia a triste situação de Ọbalúwaìye e dele se compadecia. Ìyásan esperou que ele estivesse bem no centro do barracão. O xirê (festa, dança, brincadeira) estava animado. Os orixás dançavam alegremente com suas ekedes. Ìyásan chegou então bem perto dele e soprou suas roupas de palha com seu vento. Nesse momento de encanto e ventania, as feridas de Ọbalúwaìye pularam para o alto, transformadas numa chuva de pipocas, que se espalharam brancas pelo barracão. Ọbalúwaìye, o deus das doenças, transformara-se num jovem belo e encantador.
O povo o aclamou por sua beleza. Ọbalúwaìye ficou mais do que contente com a festa, ficou grato. E, em recompensa, dividiu com ela o seu reino. Ìyásan então dançou e dançou de alegria. Para mostrar a todos seu poder sobre os mortos, quando ela dançava agora, agitava no ar o eruexim (o espanta-mosca com que afasta os eguns para o outro mundo). Ìyásan tornou-se Ìyásan de Balé, a rainha dos espíritos dos mortos, a condutora dos eguns, rainha que foi sempre a grande paixão de Ọbalúwaìye.
Ìyásan - Orixá dos Ventos e da Tempestade !!!
Oxaguiam estava em guerra, mas a guerra não acabava nunca, tão poucas eram as armas para guerrear. Ògún fazia as armas, mas fazia lentamente. Oxaguiam pediu a seu amigo Ògún urgência, Mas o ferreiro já fazia o possível. O ferro era muito demorado para se forjar e cada ferramenta nova tardava como o tempo. Tanto reclamou Oxaguiam que Ọya, esposa do ferreiro, resolveu ajudar Ògún a apressar a fabricação. Ọya se pôs a soprar o fogo da forja de Ògún e seu sopro avivava intensamente o fogo e o fogo aumentado derretia o ferro mais rapidamente. Logo Ògún pode fazer muitas armas e com as armas Oxaguiam venceu a guerra. Oxaguiam veio então agradecer Ògún. E na casa de Ògún enamorou-se de Ọya. Um dia fugiram Oxaguiam e Ọya, deixando Ògún enfurecido e sua forja fria. Quando mais tarde Oxaguiam voltou à guerra e quando precisou de armas muito urgentemente, Ọya teve que voltar a avivar a forja. E lá da casa de Oxaguiam, onde vivia, Ọya soprava em direção à forja de Ògún. E seu sopro atravessava toda a terra que separava a cidade de Oxaguiam da de Ògún. E seu sopro cruzava os ares e arrastava consigo pó, folhas e tudo o mais pelo caminho, até chegar às chamas com furor. E o povo se acostumou com o sopro de Ọya cruzando os ares e logo o chamou de vento. E quanto mais a guerra era terrível e mais urgia a fabricação das armas, mais forte soprava Ọya a forja de Ògún. Tão forte que às vezes destruía tudo no caminho, levando casas, arrancando árvores, arrasando cidades e aldeias. O povo reconhecia o sopro destrutivo de Ọya e o povo chamava a isso tempestade.
Ọya Mẹ̀sán Ọ̀run
(aquela que retorna a terra): É a Deusa dos mortos. É Ligada diretamente ao culto de Egun, por isso é a senhora dos cemitérios. Tem pleno domínio sobre os mortos, trazendo consigo uma falange de Egun que ela controla, pois todos temem seu poder. O culto a Egun nasceu nas mãos de igbalé quando ela fora buscar uma substancia que permitia a Ṣàngó soltar fogo pelas narinas. Ọya ficou sabendo que o povo Tapa iria invadir a cidade de Baribas, então forrou na beira de um rio um pedaço de pano vermelho, colocou algumas cabaças, evocou os mortos e aquele pano tomou vida e saiu voando na direção dos inimigos, colocando-os para correrem apavorados. Devido a sua ligação com Egun é proibido vesti-la de vermelho, sua vestimenta é branca.
Senhora da Tarde, Dona dos Espíritos. Senhora dos Raios e das Tempestades. Ọya, mais conhecida no Brasil como Ìyásan, foi uma princesa real na cidade de Irá, na Nigéria em 1450a.C.. Sobrinha-neta do rei Elempe e neta de Torossi(mãe de Ṣàngó), conquistou com valentia, coragem e dedicação seu caminho para o trono de Ọyọ. Conhecedora de todos os meandros da magia encantada, nunca se deixou abater por guerras, problemas e disputas. Foi mulher de seu primo Ṣàngó e ajudou-o a conquistar vários reinos anexados ao Império Yorubano. Porém, abandonou-o em defesa de sua cidade natal, disposta a enfrentá-lo. Ọya é a menina dos olhos de Òṣàlà, seu protetor, e a única divindade que entra no Ibalé dos Eguns(mortos). Na Bahia é sincretizada com Santa Bárbara. Divindade ctoniana, IÌyásan tem ligações com o mundo subterrâneo, onde habitam os mortos, sendo o único orixá capaz de enfrentar os eguns. Entre as dezessete individuações da multifária Ìyásan, uma delas é como Deusa dos Cemitérios (porem com alegação de Jegba, Ilha Fluvial onde moravam as IyGbálés e lá onde fazia-se a cremação dos mortos)
Além do contato com os mortos, Ìyásan também favorece a fecundidade, atributo inerente aos deuses ctonianos. Deusa das tempestades, contribui para a fertilidade do solo. Divindade eólica, sopram os ventos que afastam as nuvens, para a passagem dos raios desferidos por Ṣàngó. E é o raio que abre os reservatórios do céu, para fazer cair a chuva, relação comum em todas as mitologias. Nossa amada mãe Ìyásan possui vinte e uma Ìyásans intermediárias, que são assim distribuídas: Sete atuam junto aos pólos magnéticos irradiantes e auxiliam os orixás regentes dos pólos positivos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo os princípios da Justiça Divina, recorrendo aos aspectos positivos da Orixá planetária Ìyásan. Sete atuam junto aos pólos magnéticos absorventes e auxiliam os orixás regentes dos pólos negativos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo seus princípios, recorrendo aos aspectos negativos da orixá planetária Ìyásan. Sete atuam nas faixas neutras das dimensões planetárias, onde, regidas pelos princípios da Lei, ou direcionam os seres para as faixas vibratórias positivas ou os direcionam para as faixas negativas. Como seus campos preferenciais de atuação são os religiosos, não é de se estranhar que nossa amada mãe Ìyásan intermediária para a linha da Fé nos campos do Tempo seja confundida com a própria Ọya, já que é ela quem envia ao tempo os eguns fora-da-Lei no campo da religiosidade. Ìyásan do Tempo, não tenham dúvidas, tem um vasto campo de ação e colhe os espíritos desvirtuados nas coisas da Fé, enviando-os ao Tempo onde serão esgotados. Mas, não tenham dúvidas, antes ela tenta reequilibrá-los e redirecioná-los, só optando por enviá-los a um campo onde o magnetismo os esvazia quando vê que um esgotamento total em todos os sete sentidos é necessário. E isto o Tempo faz muito bem! Já IyGbálé é outra intermediária de nossa mãe maior lansã que é muito solicitada e muito conhecida, porque atua preferencialmente sobre os espíritos que desvirtuam os princípios da Lei que dão sustentação à vida e, como vida é geração e Ọmọlú atua no pólo negativo da linha da Geração, então ela envia aos domínios de Ọmọlú todos os espíritos que atentaram contra a vida de seus semelhantes ao desvirtuarem os princípios da Lei e da Justiça Divina. Logo, seu campo escuro localiza-se nos domínios do orixá Ọmọlú, que rege sobre o lado de "baixo" do campo santo.
Ìyásan é uma Deusa ligada à manifestação do feminino na fase crescente, trazendo em si a qualidade do movimento. Une passado com o futuro, o lado sombrio da Lua com o lado iluminado, que anuncia um novo começo. Ìyásan está ligada com o número 9, que é o movimento puro.
As filhas de Ìyásan são mulheres audaciosas, poderosas, autoritárias e dinâmicas. Estão sempre procurando algo para se ocupar, são cheias de iniciativa e determinação. São mulheres que nunca passam despercebidas, pois são combativas, teimosas e temperamentais, mas também podem ser doces e meigas, quando possuem interesse em seduzir algum homem. É também uma mulher que está ligada ao passado, ao coletivo, pela origem comum da necessidade fertilizadora do feminino e está ligada ao futuro pela necessidade de diferenciação, que a tirará do coletivo e a jogará sempre para frente, para o novo. É inconformada e inquieta, está voltada para o impulso de empreender coisas, de realizar seu poder criativo. A atualização dessa força criadora dependerá da forma como ela direcionar esta energia, que muitas vezes pode ser desviada para outros fins, ou ser esvaziada.
O maior e mais importante rio da Nigéria chama-se Níger, é imponente e atravessa todo o país. Rasgado, espalha-se pelas principais cidades através de seus afluentes por esse motivo tornou-se conhecido com o nome Odò Ọya, já que ya, em Yoruba, significa rasgar, espalhar. Esse rio é a morada da mulher mais poderosa da África negra, a mãe dos nove orum, dos nove filhos, do rio de nove braços, a mãe do nove, Ìyá Mésàn, Ìyásan (Yánsàn). Embora seja saudada como a deusa do rio Níger, está relacionada com o elemento fogo. Na realidade, indica a união de elementos contraditórios, pois nasce da água e do fogo, da tempestade, de um raio que corta o céu no meio de uma chuva, é a filha do fogo-Omo Iná. A tempestade é o poder manifesto de Ìyásan, rainha dos raios, das ventanias, do tempo que se fecha sem chover. Ìyásan é uma guerreira por vocação, sabe ir à luta e defender o que é seu, a batalha do dia-a-dia é a sua felicidade. Ela sabe conquistar, seja no fervor das guerras, seja na arte do amor. Mostra o seu amor e a sua alegria contagiantes na mesma proporção que exterioriza a sua raiva, o seu ódio. Dessa forma, passou a identificar-se muito mais com todas as atividades relacionadas com o homem, que são desenvolvidas fora do lar; portanto não aprecia os afazeres domésticos, rejeitando o papel feminino tradicional. Ìyásan é a mulher que acorda de manhã, beija os filhos e sai em busca do sustento. Algumas passagens da história de Ìyásan relacionam-na com antigos cultos agrários africanos ligados à fecundidade, e é por isso que a menção aos chifres de novilho ou búfalo, símbolos de virilidade, surgem sempre nas suas histórias. Ìyásan é a única que pode segurar os chifres de um búfalo, pois essa mulher cheia de encantos foi capaz de transforma-se em búfalo e tornar-se mulher da guerra e da caça. Ọya é a mulher que sai em busca do sustento; ela quer um homem para amá-la e não para sustentá-la. Desperta pronta para a guerra, para a sua lida do dia-a-dia, não tem medo do batente: luta e vence.
Nove tipos de Òrun
Ọ̀run Rere - Espaço reservado para aqueles que foram bons durante a vida.
Ọ̀run Àláfíà - Espaço de muita paz e tranquilidade, reservado para pessoas de gênio brando, ou índole pacífica, bondosa, pacata.
Ọ̀run Funfun - Reservado para os inocentes, sinceros, que tenha pureza de sentimento, pureza de intenções.
Ọ̀run Bàbá Eni - Reservado para os grandes sacerdotes e sacerdotisas, Babalorixás, yalorixás, Ogans, Ekedes, etc.
Ọ̀run Afẹ̀fẹ̀ - Local de oportunidades e correção para os espíritos, possibilidades de reencarnação, volta ao Aiye.
Ọ̀run Ìsòlú ou Àsàlú - Local de julgamento por Olódùmarè para decidir qual dos respectivos oruns o espírito será dirigido.
Ọ̀run Àpáàdì - Reservado para os espíritos impossíveis de ser reparados.
Ọ̀run Burúkú - Espaço ruim, ibonan "quente como pimenta", reservado para as pessoas más.
Ọ̀run Mare - Espaço para aqueles que permanecem, tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e são incomparáveis e absolutamente perfeitos, os supremos em qualidades e feitos, reservado à Olódùmarè, ọlọ́run e todos os orixás e divinizados.
Saiba Mais
Umbanda
Umbanda - Trono da Lei
Umbanda - Trono da Fé
Umbanda - Trono da Justiça
Qualidades
Ọya Onìrá
Mitologia
Mitologia Grega - Hera
Mitologia Hindu - Kali
Vocábulário
HÈPA HẸYI! ỌYA saud. | rêkpa réii! óia | [hẹ!] saudação ao orixa ọya. êpa Senhora ! Oya
ÌYÁSAN Trad. Lit. Senhora das Tardes n., div. | ìiássan | [Ìyá - Senhora + ọ̀san - tarde] Epíteto de Oya
ÒYÀ s. | ôià | pente
ỌYA s., bot. | óia | casuarina
ỌYA n., div. | óia | Orixá Óya. A esposa do trovão, a deusa a qual o rio Niger é dedicado, que, portanto, é chamado Odò Ọya - O Rio de Ọya
Ọ̀YÀ s., zool. | ôià | porco do mato
Ọ̀YÀ s., zool. | ôià | ouriço
ỌYA MẸ̀SÁN Ọ̀RUN n., div. | óia mêssán ôrun | Epíteto de Óya. A mãe dos nove céus
ỌYA TỌPẸ́ Trad. Lit. Ọya a quem agradecemos saud. | óia tókpé | saudação ao orixá orixá ọya
ỌYA TỌPẸ́ n., div. | óia tókpé | [Ọya + ti = a quem, quem + ọpẹ́ = agradecimento] Qualidade ou Avatar do Orixá Ọya
Referências
Sociedade Espiritualista Mata Virgem
.jpg)
.jpg)
